Я вернулась с Крита и медленно (крайне медленно) возвращаюсь в свой ритм. Пока что мой основной акцент - это принятие неидеальности. В первую очередь своей, человеческой, ну а вообще как пойдёт.

В йоге есть такое понятие как "апариграха", которое дословно переводится как "ненакопление", "несобирательство". Но также его можно понимать как "нежадность" или, что ещё лучше, - "непривязанность". Ох, как мне нравится это понятие! Оно подразумевает непривязанность не только к каким-либо результатам (и внешним, и внутренним), но и вообще ко всему на свете: к людям, к местам, к вещам. Апариграха - это что-то вроде йоговской альтернативы для известного афоризма "Всё своё ношу с собой":

Эту фразу Цицерон приписывает одному из семи мудрецов Бианту (590—530 до н. э.), сказанную, когда его родной город Приена был взят персами. Неприятель разрешил жителям покинуть город. Грекам также было разрешено взять с собой любые вещи, но при условии не пользоваться повозками, лошадьми, буйволами и прочей тягловой силой. И жители спасались бегством, унося с собой свой скарб, и за толпой беглецов, еле тащивших на себе тяжёлое имущество, спокойно шёл налегке мудрец Биант. Один из персов спросил у него: «Где твои вещи, старик, ты прожил такую долгую жизнь и неужели не нажил богатства?», на что старик, указав палкой на лоб, ответил: «Omnia mea mecum porto» («Всё своё ношу с собой»). (с) Википедия

Только йога идёт ещё дальше и говорит о том, что нет смысла присваивать себе даже собственное тело (по крайней мере по двум причинам: 1. не ты выбирал, каким и когда родиться 2. и не ты выбираешь, когда и как тебе умереть). Но сейчас я не буду далеко уходить в философию йоги и остановлюсь на уровне "апариграха - это непривязанность к результатам" (и каждый может понимать это по своему), потому что именно в таком контексте можно довольно легко практиковать апариграху в повседневной жизни, получая (как это ни парадоксально) хороший результат: ощущение спокойствия, свободы и радости. Знание о том, что тебе ничего по-настоящему не принадлежит, очень освобождает. Кроме того, за последние месяцы я пришла к выводу, что апариграха - это ещё и отличное подспорье в принятии своей неидеальности.

Например, как я уже сказала, я довольно медленно возвращаюсь к своему привычному рабочему ритму. Мои самые базовые потребности - сон, еда, вода и физическая активность - всё это в течение первой недели после приезда никак не хотело восстанавливаться. Это влияло и на остальные сферы жизни. Продуктивность в итоге была почти нулевой. Раньше я бы разозлилась на себя и одним стремительным усилием (НАсилием, если быть точной) вправила бы свой режим и продуктивность на место.
К чему мог бы привести такой подход, - неизвестно. Я верю, что в этой жизни ничего не работает таким способом. (ну или как... работает, конечно; но очень не долго и не весело).

В общем когда теперь я чувствую приближение тревоги по поводу того, что "что-то идёт не так", "нужно скорее что-то делать", "нужно, чтобы стало КАК БЫЛО" - я просто спокойно и почти по слогам произношу про себя волшебное слово - а-па-ри-гра-ха. И это меня отрезвляет: не привязывайся. Почему ты так привязана к тому, что БЫЛО? А ты не хочешь честно взглянуть в глаза тому, что есть СЕЙЧАС?

Я учусь принимать свою неидеальность, а это значит:

- позволить себе делать ошибки
- позволить себе "бессмысленные" привычки и слабости (типа моих "интернет-зажоров")
все они происходят не просто так и о чем-то говорят мне, надо только подумать над этим получше;
а пока что (и это очень-очень важно):
- простить себя за них (принятие своей неидеальности вообще во многом о том, чтобы "простить себя")
- принять то, что всё может пойти не по плану ("Не позволяй планам мешать ходу путешествия")
- сосредоточиться на процессе = принять, что результат может быть не таким, как ожидал

Я
не
идеальна.

И это... хорошо.

Вот о чем всё это: не только принять свои тёмные стороны, но и вообще перестать считать их тёмными, потому что они вообще не про "чёрное" или "белое", они - часть тебя.